Gottes Schöpfung – Produkt der Evolution?

Die folgenden Thesen sind eine nachträgliche Dokumentation der Grundlage einer Diskussion zwischen Helmut Fink, Akademie für säkularen Humanismus und mir in Essen im letzten Jahr. Die Diskussion ist auch in einem Video dokumentiert worden:

https://www.youtube.com/watch?v=2jQMmSDsPgY

Die Veranstaltung war schon die fünfte der Reihe „Lasst uns reden!“ zwischen der Akademie für säkularen Humanismus und der Evangelischen Akademie im Rheinland. Im Folgenden werden die Thesen von Helmut Fink und mir dokumentiert.

Ich habe versucht, Schöpfung als eine Referenz auf unsere Verbundenheit mit der Wirklichkeit zu deuten. Diese Verbundenheit führt dazu, dass sie nicht zu einem neutralen Gegenüber wird, dass man für sie danken, dass man für sie bitten kann. Elementare Verbundenheit weist immer auch auf eine Grundpassivität. In der Rede von der Schöpfung wird das darin deutlich, dass die Schöpfung nicht sich selbst verdankt, sondern auf den Schöpfer weist. Damit kann die christliche Rede von der Schöpfung eine fundamentale Dimension der Wirklichkeit zum Ausdruck bringen.

Thesen von Helmut Fink:

  1. Leben in Evolution

Die Geschichte des Kosmos, unserer Erde und die Entstehung und Entwicklung des Lebens auf ihr sind naturwissenschaftlich erforschbar und naturalistisch verstehbar. Als überaus fruchtbar hat sich dabei das evolutionäre Erklärungsschema aus Ressourcenknappheit, Reproduktion, Mutation und Selektion erwiesen. Alle Lebensformen sind Produkt der Evolution.

  1. Ganzheitliches Menschenbild

Nicht nur die intellektuellen und praktischen, sondern auch die ethischen, ästhetischen nd sozialen Fähigkeiten des Menschen sind evolutionsbiologisch erklärbar: Empathie und Kooperation boten und bieten entscheidende Überlebens- und Fortpflanzungsvorteile.

  1. Kein Gott

Evolution braucht keinen Gott. Nichts spricht für eine planende personale Intelligenz hinter dem Evolutionsgeschehen, aber Unvollkommenheiten und „Designfehler“ in der Natur sprechen dagegen. Die Vorstellung eines Schöpfergottes wirft mehr Fragen auf als sie beantwortet.

  1. Überholte Mythen

Ebenso wie die Schöpfungsmythen anderer Kulturkreise haben sich auch die biblischen Erzählungen als Spekulationen unwissender Zeitalter erwiesen. Sie drücken menschliche Bedürfnisse und Sehnsüchte nach Geborgenheit und Lebenssinn aus, und zwar im kulturellen und politischen Kontext ihrer Zeit, nicht unserer Zeit.

  1. Theologie im Rückzug

Die christliche Theologie hat auf den Druck der Aufklärung mit mannigfachen Rücknahmen und Umdeutungen reagiert. Der Anschein einer Kontinuität der Verkündigung ist jedoch brüchig geworden. Übrig bleibt oftmals ein Bekenntnis ohne Faktenbasis.

  1. Weltanschauliche Wunschbilder

Viele Versuche, religiöse Aussagen und evolutionäre Naturbeschreibung miteinander zu vereinbaren, klingen zunächst sympathisch, weil sie sich vom Fundamentalismus abgrenzen. Meist stülpen sie dem wissenschaftlichen Naturverständnis aber lediglich metaphysische Deutungen über und ersetzen Gottesbilder durch Naturbilder als Projektionsfläche menschlicher Wünsche.

  1. Der Mensch in der Natur

Selbstverständlich ist die Natur größer als der Mensch, deren Teil er ist. Unsere essentielle Abhängigkeit von einer intakten Umwelt ist Ausdruck unserer evolutionären Anpassung an diese Umwelt. Nach humanistischer Auffassung tragen wir Verantwortung für deren Bestand und Lebensfreundlichkeit, jedoch nicht vor einer äußeren Instanz, sondern im eigenen Interesse der Menschheit und zukünftiger Lebensformen.

 

Thesen von Frank Vogelsang

  1. Die Welt als Schöpfung Gottes

Die biblischen Texte beschreiben die Welt als Schöpfung Gottes. Der Schöpfungsglaube ist ein unverzichtbarer Teil des christlichen Glaubens. Er besagt im Kern, dass nichts, was existiert, einfach aus sich heraus existiert. Der christliche Glaube führt alles, was existiert, auf die Schöpferkraft Gottes zurück.

  1. Menschen sind leibliche und endliche Wesen

Menschen sind endliche, verletzliche und bedürftige Wesen. Der Mensch kann Bereiche der Welt objektivieren, er kann auch sich selbst objektivieren und sich als Exemplar einer Spezies beschreiben. Doch ist diese Beschreibung unvollständig, denn der Mensch ist als leibliches Wesen immer auch das, was nicht objektivierbar ist, weil er es zugleich ist, der objektiviert.

  1. Evolution als Ergebnis wissenschaftlicher Theorie

Die wissenschaftliche Erkenntnis über die Entwicklung des Lebens hat in den letzten 200 Jahren große Fortschritte gemacht. Viele vormalige Rätsel konnten auf schlüssige Weise durch vielfach abgesicherte Theorien erklärt werden. Insbesondere das interdisziplinäre Zusammenwirken von Evolutionsbiologie, Genetik, Paläontologie, Physiologie und Geowissenschaften haben ein dichtes Bild von der Entwicklung des Lebens auf der Erde ermöglicht.

  1. Offene Fragen in der Evolutionstheorie

Zur Wahrheit gehört aber auch: Auch heute ist bei weitem nicht alles verstanden. Die Evolutionsbiologie besteht heute nicht aus einer einzigen, geschlossenen Theorie und es gibt unterschiedliche, miteinander konkurrierende Ansätze (z.B. Simon Conway Morris versus Stephen Jay Gould). Auch in den Grundlagen sind Fragen offen, etwa die Grundfrage: Was ist eine biologische Art? Diese Feststellung bezweifelt nicht die Erkenntniskraft der Wissenschaft, sie verhindert aber deren Mystifizierung.

  1. Die Rede von der Schöpfung ist keine wissenschaftliche Theorie über die Welt

Die biblischen Texte dürfen aber nicht als theoretische Weltdeutung missverstanden werden. Gott ist keine Variable für Unverstandenes. Die biblischen Texte bieten keine alternativen Theorieangebote zu den naturwissenschaftlichen Theorien, sie sind dafür zu vielfältig und bilden keine konsistente Theorie. Schon der zweite Schöpfungsbericht ist völlig anders als der erste. Wer auch immer die Texte zusammengestellt hat, hatte keine Absicht, eine geschlossene Theorie zu bieten. Eher deuten die unterschiedlichen Erzählungen auf unterschiedliche Aspekte der Wirklichkeit, ohne einen Vollständigkeitsanspruch zu erheben.

  1. Die Rede von der Schöpfung setzt Beteiligung voraus

Die christliche Rede von der Schöpfung versteht man nicht, wenn man objektiv, wie ein Roboter unbeteiligt auf die Welt schaut. Man kann sie verstehen, wenn man sich selbst als abhängiges Wesen erkennt, das auf Nahrung, auf Wasser, auf eine intakte Umwelt angewiesen ist. Menschen sind abhängige Wesen. Die Rede von der Schöpfung ist eng verbunden mit Dankbarkeit für das Leben, das man hat oder auch mit der Klage, wenn Leben bedroht ist.

  1. Die Rede von der Schöpfung weiß um die Grenzen objektiver Erkenntnis

Die Wirklichkeit als Schöpfung ist gerade auch dann erkennbar, wenn man mit dem Geheimnis von Leben konfrontiert ist. Ein Mensch, der alle genetischen, biochemischen und physiologischen Dinge verstanden hat, kann trotzdem Ehr-furcht bei der Geburt eines Kindes empfinden. Ein Kind ist immer mehr als nur ein Exemplar einer Gattung. Die Wirklichkeit kann in solchen Momenten zu einem Ort der Offenbarung des Handeln Gottes werden.

 

 

Diskurse in Zeiten des Gebrülls – Vom Schwinden des Vertrauens

Dieser Beitrag ist ein Impulsvortrag im Rahmen des theologischen Kolloquiums der Evangelischen Akademien in Deutschland im Januar 2020 in Berlin

Das Gebrüll kann überall entstehen

In den Tagen um Weihnachten ist in Deutschland Unerhörtes geschehen. Ein Skandal erschüttert die Republik. Ein kleiner Chor aus etwa 20 Kindern im Grundschulalter singt das bekannte Nonsenselied „Meine Oma fährt im Hühnerstall Motorrad“ mit umgedichteten Textzeilen, unter anderem der Zeile: „Meine Oma ist ne alte Umweltsau!“ Die Kids sind sichtbar übermütig und beschwingt, das Lied macht ihnen Spaß. Doch die Republik steht Kopf: In den sozialen Medien schwappt die Wut über. Die Hashtags „#Umweltsau“ und „#Umweltsaugate“ explodieren. Innerhalb kurzer Zeit äußern sich der Ministerpräsident des Landes und weitere führende Politiker. Der Intendant der größten Sendeanstalt der ARD formuliert in einem hastig arrangierten Pressetermin ein öffentliches Meaculpa. Es gibt eine Sondersendung am folgenden Tag. Das gesellschaftsgefährdende Video wird sofort von allen Internetseiten des Senders gelöscht. Alles geht rasend schnell. Der betroffene Chorleiter erinnert sich: „Am Freitagabend war bei uns alles noch relativ ruhig und am Samstag entwickelte sich für uns das Thema in unerwartete Richtungen. Am Nachmittag war schließlich klar, dass das Thema bundesweit diskutiert werden würde.“ Am Samstag berichteten alle Zeitungen und Medien, von Skandal ist die Rede, von Entsetzen. Die Empörungswelle hielt für mehrere Tage an.

Diskurse in Zeiten des Gebrülls? Das Beispiel zeigt: Der Anlass für das Gebrüll kann sehr trivial sein. Ich bin gebeten worden, aus einer theologischen/philosophischen Perspektive auf das Thema zu schauen. Ich werde mich dem Thema so nähern, dass ich danach frage, was die beiden Begriffe repräsentieren: Wofür steht der Begriff „Diskurs“? Wofür wiederum steht der Begriff „Gebrüll“? Und welche Rolle spielt die Gesellschaft, in der das „Gebrüll“ bzw. der „Diskurs“ stattfinden?

Die Motivation, die beiden Begriffe einander gegenüber zu stellen, ist offenkundig. Wir erleben in unserer Zeit einen deutlichen Verfall der öffentlichen und semiöffentlichen Kommunikation. Neu ist der Einfluss digitaler Medien und dort insbesondere der so genannten sozialen Netzwerke, also jener von privaten Unternehmen betriebenen Plattformen, auf denen sehr viele Menschen tagtäglich kommunizieren. Diese Kommunikation steht immer in Gefahr, bei unterschiedlichen Meinungen nicht die Verständigung zu suchen, sondern die Polemik, den persönlichen Angriff, die Verunglimpfung bis hin zur Drohungen gegen Leib und Leben.

Keine monokausalen Erklärungen (die digitalen Medien sind Schuld)

Wichtig ist mir hier die Formulierung „steht in Gefahr“. Denn es gibt tatsächlich auch nach wie vor substantielle und auch fachlich anregende Diskussionen in den digitalen Medien. Eine simple Technikkritik greift zu kurz, insbesondere eine einfache Gegenüberstellung von der guten „face to face“ Kommunikation und der üblen Kommunikation mit digitalen Technologien. Die Technologien haben nicht über Nacht alles geändert. Man braucht nur an das Gebrüll im Faschismus zu denken, um zu sehen, dass schon sehr viel einfachere Technologien Gebrüll gesellschaftlich relevant sein lassen können.

Wenn das Gebrüll nicht erst durch digitale Medien entstanden ist, so ist auf der anderen Seite aber auch die Annahme falsch, dass sich nichts geändert hat, dass es Phänomene wie „hate speeches“ immer schon gegeben hat, dass die Eckkneipe nur durch das Facebook-Kommunikation ersetzt wird. Tatsächlich sind die digitalen Technologien für die aktuelle Entwicklung der Gesellschaft in hohem Maße relevant. Eine Kommunikation auf Facebook etwa ist in einem entscheidenden Sinne offener, von größerer, oft unvorhersehbarer Dynamik bestimmt als die Kommunikation im Kreis von Bekannten. Das Gebrüll kann durch die Technologien im Nu anschwellen. Dagegen ist die Eckkneipe doch eher mit geschlossenen Foren vergleichbar.

Interessierte Kreise können, das macht das Problem noch gewichtiger, die Dynamik des Gebrülls mit Hilfe der digitalen Technologien gezielt anfachen. So waren es offenkundig rechte Kreise, die das umgedichtete Oma Lied als Resonanzverstärker genutzt haben. Grundsätzlich gilt: Zugespitzte und eindeutige Meinungen werden durch die digitalen Medien schneller verstärkt als abwägende.

Das Gebrüll als Indikator für gesellschaftliche Risse – Vertrauen als immer knapper werdende Ressource

Mit guten Gründen kann man manches, von dem, was in den digitalen Medien stattfinden, „Gebrüll“ nennen. So wie jemand einen anderen Menschen in direkter Kommunikation von Angesicht zu Angesicht niederbrüllen kann, so bedienen sich nicht wenige Menschen der Kommunikationsoberfläche der digitalen Medien, um Menschen mit anderer Meinung ins Aus zu stellen.

Wofür steht das „Gebrüll“ aus theologischer bzw. philosophischer Perspektive? In dem Gebrüll zeigen sich ein offenes Desinteresse und ein fundamentales Misstrauen gegenüber der Gesellschaft und den Mitmenschen. Gelingende Kommunikation setzt zumindest ein basales Vertrauen voraus, die Erwartung, dass das Gegenüber etwas Wichtiges zu sagen hat und wiederum ein echtes Interesse an dem hat, was man selbst zu sagen hat. Doch genau diese Relevanzerwartung existiert bei dem nicht, der brüllt. Man rechnet nicht mit Verständigung und man sucht auch keine Verständigung.

Macht das Gebrüll in den digitalen Medien nur bestehende Risse in der Gesellschaft deutlicher oder erzeugen sie diese Risse selbst? Wahrscheinlich ist beides richtig. Unabhängig vom Henne-Ei-Problem gilt: Das Gebrüll ist auf jeden Fall ein Indikator für einen bestimmten gesellschaftlichen Zustand. Die Bindungskräfte in unserer Gesellschaft lassen nach. Das lässt sich leicht nachvollziehen, wenn man auf die Entwicklung der großen Institutionen, Kirchen, Parteien, Gewerkschaften, Vereine usw. schaut: Sie verlieren allesamt an Prägekraft. In einer Gesellschaft ohne hohe soziale Integration, ohne gemeinsame kommunikative Standards können leicht Kommunikationsverwerfungen entstehen. Gesellschaftliche Kommunikation über das eigene engere Milieu hinaus wird voraussetzungsreicher, sie kann schnell misslingen. Was kann mit der Zeile: „Meine Oma ist ne alte Umweltsau“ gemeint sein? Wenn auch absurd, Verdächtigungen lassen sich schnell konstruieren: Die Entmündigung von Menschen im fortgeschrittenen Alte, eine Instrumentalisierung von unschuldigen Kindern zur Durchsetzung bestimmter Gesellschaftsziele.

Eine vielleicht nicht unwichtige Randbemerkung: Das Gebrüll ist nicht nur von Verständigung, sondern auch von der Austragung gesellschaftlicher Interessenkonflikte zu unterscheiden. Bei letzteren haben die Protagonisten klare konfligierende Ziele und sie artikulieren diese. Es geht darum, die eigenen Ziele durchzusetzen, nicht darum, sich von anderen abzusetzen. Akteure in Interessenkonflikten suchen andere Ausdrucksformen, zumeist  und regelmäßig auch ganz klassisch die Demonstration auf der Straße. Das gilt etwa für die Gelbwesten, die Vertreterinnen und Vertreter von Fridays for Future. Wer brüllt, will nichts Bestimmtes durchsetzen, sondern sich hörbar machen und andere verunsichern. Gebrüll ist immer auch eine Form der Selbstversicherung.

Diskurse brauchen einen gesellschaftlichen Rahmen – Vertrauen durch institutionelle Garantien

Wofür steht wiederum der „Diskurs“ aus theologischer bzw. philosophischer Perspektive? Hier geht es um eine verständigungsorientierte, wenn auch niemals konfliktfreie Kommunikation. Die Relevanz der Kommunikation basiert auf einer grundlegenden Gemeinsamkeit zwischen Ego und Alter. Nun weiß man: Jede menschliche Kommunikation ist auch in guten Zeiten heikel, sie ist immer dem Risiko ausgesetzt, zu misslingen. Wer kommuniziert, riskiert etwas, insbesondere dann, wenn ein Konflikt zwischen den kommunizierenden Parteien deutlich wird. Auch im Diskurs ist man dem Risiko des Missverständnisses ausgesetzt. Ein Diskurs hat zur Absicherung vor kommunikativen Verwerfungen einen expliziten oder impliziten formalen Rahmen, er folgt vorgegebenen Regeln. Ein Argument von A darf von B kritisiert werden. A muss wiederum versuchen, das ursprüngliche Argument zu verteidigen. B muss wiederum in der Lage sein, die geäußerte Kritik zu begründen. Die gegenseitige Verpflichtung auf diese Regeln schafft ein institutionalisiertes Grundvertrauen. In besonders strittigen Diskussionen im Rahmen der Arbeit evangelischer Akademien gibt es immer auch Versuche, die Regeln aufzuweichen, zu umgehen. Es kann dann polemisch werden, unfaire rhetorische Mittel werden angewendet, ein Missverstehen vorgetäuscht, eine Zuspitzung oder Übertreibung genutzt. Doch ist auch diese Kommunikation in den Akademien eingebunden in ein institutionelles Setting, die den Vorrang des Arguments fordert und zumeist auch ermöglicht.

Das Ideal des rein verständigungsorientierten Diskurses im Habermasschen Sinne ist vor allem eines: Ein Ideal. Tatsächlich finden gesellschaftliche Diskurse immer unter Verzerrungen statt, bestimmt durch informationelle Asymmetrien, durch Machtgefälle, durch Ressourcendifferenzen. Kein Diskurs ist rein und ausschließlich verständigungsorientiert, immer spielen strategische Aspekte in den Kommunikationsakten eine Rolle. Nicht von ungefähr haben sich die evangelischen Akademien 2012 in dem Positionspapier „Diskurskultur“ auch eher auf den Diskursbegriff von Foucault bezogen. Das Entscheidende aber auch eines machtorientierten Diskurses ist dennoch vor allem eines: Die Fähigkeit, immer wieder an das Ideal zu appellieren und die Diskutanten auf ein gemeinsames Verständnis des Gesagten zu verpflichten.

Der Diskurs als verständigungsorientierte Kommunikation setzt eine Gemeinsamkeit voraus, die, frei nach dem Diktum von Ernst-Wolfgang Böckenförde, der Diskurs selbst nicht garantieren kann. Das ist die zentrale These, die ich hier vortragen möchte. Beide, Gebrüll wie Diskurs leben von gesellschaftlichen Voraussetzungen, die sie selbst im Wesentlichen nicht schaffen. Die Risse in der Gesellschaft werden durch Gebrüll verstärkt und durch gelingende Diskurse gekittet. Aber die Risse sind nicht einfach durch Gebrüll entstanden. Die Gesellschaft ist über die Kommunikationsformen hinaus durch eine Vielzahl von weiteren Faktoren bestimmt, neben kulturellen vor allem aber durch sozioökonomische Faktoren.

Hier sei ein kurzer Blick auf den Konsultationsprozess „Politik in Rheinland-Pfalz im Jahr 2030“ erlaubt, den Christoph Picker, Thorsten Latzel, der Beauftragte der Landeskirchen in Mainz Thomas Posern und ich durchführen und deren Ergebnisse im Sommer 2020 der Öffentlichkeit präsentiert werden. Die bisherige Arbeit hat eine Dreiteilung zum Vorschein gebracht. Zur Beurteilung der Lage und der künftigen Entwicklung sind drei Faktoren wichtig: die Wirkungen der digitalen Medien ebenso wie Repräsentationsdefizite im politischen System und kulturelle und sozioökonomische Entwicklungen. In allen drei Bereichen zeigen sich Risse, die nicht aufeinander reduziert werden können.

Insofern sind beide, der Diskurs wie auch das Gebrüll, Indikatoren für einen weiteren und schon zuvor bestehenden gesellschaftlichen Zustand. Die Gesellschaft der Bundesrepublik Deutschland ist wie die anderer westlicher Industrienationen in einem Wandel begriffen von recht hoch integrierten Nachkriegsgesellschaften hin zu Gesellschaften mit deutlich geringeren Bindekräften. Die Entwicklung der Wirtschaft hin zu dem, was man „Neoliberalismus“ nennt, liefert dazu einen wichtigen Anteil, aber auch die Entstehung einer Kultur der Singularitäten, wie sie Andreas Reckwitz beschreibt. Zurzeit sind die Gesellschaften in einem labilen Zustand, Risse nehmen zu und es ist nicht so leicht abzusehen, wann und wodurch die Kohäsionskräfte wieder wachsen.

Die Grenzen des Gebrülls und die langfristige Bedeutung von Diskursen

Das Gebrüll hat zugenommen. Welche Chance hat da der Diskurs? Besteht die Gefahr, dass das Gebrüll überhandnimmt, dass es die Diskurse verdrängt? Ja, die Gefahr besteht meiner Ansicht nach, weil es niemanden in der Gesellschaft gibt, der über die Mittel verfügt, entstandenes Gebrüll wieder abzustellen. Aber es gibt neben dem Katastrophenszenario auch die Möglichkeit, dass sich neue gesellschaftliche Möglichkeiten auftun. Diskurse haben eine eigene Kraft. Sie können vor allem langfristige Standards setzen anders als das Gebrüll. Eines ist offenkundig: Das Gebrüll kann niederreißen und zerstören, aber sicherlich nicht etwas dauerhaft neue gesellschaftliche Verhältnisse aufbauen. Auch die Gesellschaft der Zukunft wird deshalb in jedem Fall von Diskursen abhängig sein, insbesondere weil moderne Gesellschaften von hoher Komplexität bestimmt sind. In The Long Run also wird der Diskurs mit einiger Sicherheit obsiegen. Ein besonderes Augenmerk sollte dabei der Entwicklung der kleineren und überschaubareren politischen Einheiten, der Kommunen zukommen. Es ist wahrscheinlich, dass die Kommunen bei der Gestaltung gesellschaftlicher Prozesse künftig eine herausragende Rolle spielen werden. Dies kann gerade auch mit Hilfe der digitalen Medien geschehen, die eine Vielzahl von Initiativen und Beteiligungsformen ermöglichen können. Hier kann man etwa ein effizientes kommunales Beschwerdeverfahren oder eine digital unterstützte Stadtteilarbeit denken. Hier können neue Formen der Verbundenheit entstehen, die auch in der Lage sind, Vertrauen zu generieren und Prozesse transparent zu gestalten. Dieses Vertrauen wiederum kann dann eine Ressource sein für die Gestaltung landes- und bundesweiter politischer und gesellschaftlicher Prozesse.